Caro Bruno, ho letto i tuoi versi, epistola di Carlo Di Legge su “Eως, la Dea dell’Aurora” di Bruno Di Pietro

Caro Bruno, ho letto i tuoi versi, ῎Eως, la Dea dell’Aurora”, e la bella nota di accompagnamento di Daniele Ventre come la tua su passaggi e Mercurio. Ne abbiamo parlato, così ho qualche nozione in più.

Certo, i tuoi versi eleatici (li si può leggere a livelli molti diversi) non si riferiscono alla versione a uso delle scuole dei frammenti tradotti (Diog. Laerzio, Proclo…) e oggi commentati dagli autori dei manuali. Tralasciamo i testi scolastici perché danno per scontata la netta separazione tra le vie del Giorno e della Notte, di δόξα e di ἀλήθεια.

Certo, si può anche leggere così. Ma tu insisti sulle parole della dea, a 24 sgg.: in particolare si legge

 

“… non fu un avverso destino

a mandarti per questa via (che è invero lontana dall’orma dell’uomo),

ma la legge divina e la giustizia. Ma ora devi imparare ogni cosa

e il cuore che non trema della ben rotonda verità

e le opinioni dei mortali, in cui non è vera certezza”.

 

Se la dea si fermasse qui, si avrebbe che le vie sono due e basta, verità e opinione, forse potremmo dirle via del Giorno e della Notte? Invece la dea aggiunge “Ma tuttavia anche questo imparerai, come l’apparenza debba configurarsi perché possa veramente apparir verosimile, penetrando il tutto in tutti i sensi” (I presocratici, a cura di A.Pasquinelli, Einaudi 1976, p. 227).

Credo non si tratti di una via per gli spiriti logici (c’è anche questo: ci sono qui molte cose) – e tu sostieni sia anche una strada soteriologica, di una specie di dottrina della salvezza, per quanto a noi esseri umani questa sia data.

Un inciso, a cui vien data occasione dalle tue considerazioni del 1° marzo 2024 – “La parola chiave: passaggi”, sottotitolata “ Hermes. O del passaggio dal buio alla luce”.

Inciso necessario, perché mi pare che stia qui il problema che ti poni, rispetto all’eleatismo. Il passaggio in questione porta il carattere di Hermes: perché “la sua funzione è doppia” – punto 1 – in quanto il dio accompagna nei due sensi luce-buio e buio-luce. Cosa s’intende, nel caso? Che, come i mortali transitano nei due sensi, sonno-veglia e l’opposto, così nell’epoca attuale abbisognano di un altro radicale passaggio inteso come risveglio delle coscienze e dell’azione: “Il lessico del risveglio risulta particolarmente attuale per un confronto con le urgenze del nostro tempo” (punto 2). Parole che risultano premonitorie, con l’aggiunta “Il lessico del risveglio si lega all’idea di un evento che, irrompendo sulla scena congelata del nostro tempo, interrompe la continuità…” (punto 2). Non è in questione soltanto la morte o la domanda umana di sempre, “La domanda sull’abolizione della morte” (punto 3); ma sembrano, non da oggi, anche in procinto di essere ridiscusse tutte le certezze sul ruolo dell’Occidente nella storia del mondo e perfino sulla sopravvivenza del genere umano sul pianeta. Non vado oltre; mi limito a considerare che, tanto leggendo queste tue considerazioni quanto i tuoi versi, i tema del risveglio e della coesistenza e riconsiderazione (rispetto a certa lettera dell’eleatismo parmenideo) del giorno e della notte, senza peraltro di necessità e sempre coincidere, siano insieme a quelli della danza dell’apparire e dell’essere, dell’opinione e della verità, dell’essere e dell’esistere. Se l’eleatismo ancora oggi mantiene inalterato il suo fascino di una argomentazione, d’una logica stringente e insieme visionaria e così supera le distanze del tempo, da sempre i viventi sono coinvolti nel farsi dell’esperienza e della storia, del mutamento di tutte le cose e delle situazioni, della temporalità e, in ipotesi, della fine del tempo. Tornando ai versi. Le vie che si possono vedere nel poema originario, come viene riportato, sono almeno tre e credo che questo sia il presupposto: come, dopo che su questo punto è passata e continua a passare tutta la filosofia occidentale, vestire di ragionevolezza l’aporia così cruda, lo spettacolo della vita e della morte, la congiura dell’essere-e-non essere? Quest’ultimo, forse, il non-essere, mi si potrà vietare di pensarlo e dirlo (divieto inutile, dal momento che lo si enuncia!) ma non di percepirlo, nel momento in cui lo si intende come apparire dell’apparente! E allora, se di apparenza v’è solo opinione senza certezza né tanto meno verità, come mettere insieme “la ben rotonda verità” e “le opinioni dei mortali” in un modo che “l’apparenza … possa veramente apparir verosimile”, dato che ne va della nostra vita, affinché questa sia vivibile? Credo che questa domanda si pongano i tuoi versi (inoltre supportati dalle tue riflessioni su passaggi e dunque sulla figura di Mercurio) a cui risponde Daniele Ventre affermando che pervieni a una tua versione della gaia scienza, riferendosi alle tue linee finali: “Nella gioia/di essere senza fondo/nella gioia/di essere al mondo” (18).

Possiamo sperare? Certamente, perché la speranza è, e come tale è sempre uguale a se stessa, e si può dire che per le nostre esistenze oggi è stata anche accompagnata da una discreta dose di fortuna. Ma come si argomenta questo, nei versi, posto che scrivere versi di poesia non sia propriamente un argomentare? Credo che, come vede il tuo eccellente esegeta , anzitutto non sia tanto il sole-giorno il riferimento della tua versione di Elea, quanto la notte-luna: ma, dico, la notte non potrebbe essere figura del non-essere assoluto? Forse, ma intanto, per quanto l’Eleate sembri vietarlo, è trascorso tutto il pensiero d’Occidente, il sole è calato e risorto innumerevoli volte e la luna-notte può essere un positivo quanto il sole-giorno: così si legge che, in immagine,

 

“Ci dissetammo

ai serbatoi di acqua

della luna” (1).

Antichi spiriti mediterranei

attraversano il giorno,

si dispongono nell’ora mediana

dove preciso è il taglio del tempo.

Sparite le ombre.

Fragili le gambe nell’attesa

di ciò che è già arrivato

e indica la via d’uscita

​

dalla cella del presente.